其实，好多时候，是自己在限制自己！然而在感觉清醒的时候，别人又成为自己的主宰！那么，什么时候做自己呢？总以为自己在自己的领域中行走，毕竟这么多年呢？而此刻，一切好像在门外徘徊！
生命的过程就是体验的过程！ 所有的想法和说法又怎么完成这个愿望呢？
这是一则为禅者和道家所用的寓言，在我进入它以前，我必须告诉你一些事。道教和禅者总是开孔子的玩笑。这个，实际上，也是一个玩笑。因为孔子对他们来说，是守法头脑的顶峰。孔子正是自我的典范——小心谨慎，温文尔雅，文质彬彬。
整个儒家哲学就是怎样修饰你的自我，使你能保有它却不同别人发生冲突。那就是一个有修养的人的样子。一个有修养的人不是谦逊的，不，决不；一个有修养的人是一个微妙的自我主义者。他很狡猾，聪明。他不把他的自我带入任何关系，他隐藏它，他努力显示他很谦卑。他微笑，鞠躬，你可以看得清清楚楚这仅仅是外交的。要想生活在世界上，孔子说，你必须和别的自我一起存在，你应该非常非常聪明地注意你的行为，要不然毫无必要的麻烦就会产生。所以孔子对于一个人应该如何行为有3300条规定。对每一步都有规定：一个人应该怎样穿衣服……
试着去看出道家、禅、儒家的头脑的不同之处。因为这个区别就是那样存在于世界各地的：道德家和宗教性的人不一样。这个不同是非常微妙的。一个道德家努力去成为谦卑的，而一个宗教性的人是谦卑的。一个道德家到处假装谦卑——这是一个姿态，是培养出来的。
一个宗教性的人是真正谦卑的，它不是一个摆出来的姿态。发现自我是毫无意义的，发现自我并没有存在的根基，发现自我只是一个幼稚的梦，一个无知中产生的梦，宗教性的人就真正成了无我的。找不到自我的根基，自我就会消失。并不是他成为谦卑的，不，他只是成为了无我。当自我不存在时，他怎么可能成为谦卑的？只有自我才能成为谦卑的，所以是谁成为谦卑的？他只是知道了他不存在，他仅仅是这个巨大的有机宇宙的一部分。他并不分离，所以是谁将成为自我主义者？是谁将成为谦卑的？他不存在。他只是发现在他里面不存在什么象中心一样的东西：中心存在于宇宙中，而他是它的一部分。宗教性的人说过，如果存在一个上帝，只有他能被准许使用「我」这个词，别人都不应该使用「我」这个词，因为存在只有一个中心。不能存在成百万个中心，因为不存在成百万个宇宙，只有一个宇宙。所以，如果存在一个中心，那么只能是一个中心。我们都参与它，但是我们不能说那个中心在我们里面。那就是为什么禅宗说：不要成为谦卑的人，要成为无我的人。
因为谦卑是自我的把戏，它是文雅的自我，不是粗俗的。
因此有两类自我。你会在没有修养的、没有开化的、没有受教育的人身上发现粗俗的自我，然后，有一个有教养的自我，高尚娴雅，文质彬彬，洒了香水，很微妙；你不能察觉到它。它总是摆出谦卑、谦逊、单纯的姿态——这些都是装腔作势。孔子是文明人的典型，他信奉文明，他说必须遵循规矩，必须施加严格的纪律，因为生命是一场斗争。
不要无谓地向任何人挑衅。保存你的能量，因为在某些斗争里你需要它。所以，不要不停地跟每个人争斗，因为那是没有必要的。保存能量。然后，当真有必要时，你能争斗，但是那个斗争应该是文明的、有修养的。怎么坐，怎么站，怎么移动，怎么行为——孔子对这些有规定，因为存在着成百万的自我，你必须找到你的道路，穿过这个巨大的自我丛林。而且，如果你想要达到目的，不要无谓地和每一个人、所有的人有冲突。仅仅经过，以这样一种谦卑的态度经过，那样没有人会阻挠你。因此这种谦卑是外交；它是政治的，不是宗教的。
孔子根本不是一个宗教性的人。因为孔子，
中国才成为共产主义的产物，因为孔子一直是
中国的中坚力量。很多人问我这是怎么发生的，象
中国这样一个宗教性的国家会成为共产主义，绝对的唯物主义哲学的产物。这不是偶然的。佛陀曾经带着他的教义进入
中国，老子曾经生活在那儿，庄子曾经生活在那儿——但是他们从来就不能成为中坚力量。中坚力量一直是孔子，而孔子和马克思是同道之人，所以这就不成问题了。让印度成为共产主义的就很难。让
中国成为共产主义的非常非常容易——这么突然，这么轻而易举，因为儒家的趋势是绝对政治的、外交的、唯物主义的。禅和道家的人一直嘲笑孔子，这是他们众多巧妙的玩笑中的一个。试着去领会它。
孔子正观看着吕梁的瀑布。它从200英尺的高处倾泻下来，泛出的水沫足有15英里那么远。没有一种披鳞带鳍的生物能在里面存活。
但是，孔子看见已位老者走了进去。孔子想，那老者可能遭遇了苦恼而想轻生，就差遣一名弟子沿着河岸跑过去救他。
那老者大约在百步以外出现了，头发松松地漂垂着，他沿着河岸边走边唱。
孔子跟着他走，当他赶上他时，他说：先生，我原以为你是哪方精灵，不过我现在知道了你是人。请告诉我，是不是有什么办法可以对付这样的水流？
对孔子来说，这看来几乎是不可能的，在这么一个大瀑布里，河水由200英尺的高处倾泻下来，产生的白沫之多足以流到15英里外，而一位老者准备洗个澡，在河里洗澡。这是不可能的！瀑布巨大的能量会把那人杀死的，他将没有能力再出来的。他会被冲进河里，甩向岩石，卷入河底。开始，他想这个人一定是想要自杀，因为你不能活着走出这个瀑布，所以他叫一个门徒沿着河岸走过去救那人。但是那人跳下去，然后数步以外他走出了河水，活得好好的。这简直让人不敢相信？
为什么？对孔子来说，这是不可思议的，因为他信仰争斗，他不知道怎样随缘而流。那就是故事里的笑柄。他不知道。他可能知道所有的规则和规定，以及怎么游泳，但是他不知道怎样跟随河流，他不知道臣服，不知道其中的秘诀。所以，他不能相信自己的眼睛，他以为这人一定是个精灵：肉体是无法活下来的，这是有悖于一切规律的。他追那个人，当他赶上他时，他问：「先生，我原以为你是哪方精灵，不过我现在知道了你是人。请你告诉我，是不是有什么办法可以对付这样的水流？」你创造了一个奇迹：这是难以置信的。是不是有某种办法可以对付这样的水流？
孔子一直相信办法，方法，技巧。自我就是这样相信的。
有人来到我这儿，他们说：怎样坠入情网？有没有一个办法？怎样坠入情网？他们要求一个办法，一个方法，一个特定的技巧。他们不懂他们在问什么。
坠入情网意味着现在没有办法了，没有技巧了，没有方法了。那就是为什么它叫作「坠入」，你不再是个控制者，你就那么坠入了。那就是为什么那些头脑本位的人会说：爱是盲目的。爱是唯一的眼睛，唯一的洞见，然而他们会说爱是盲目的，他们会说这个人疯了。在理智看来，它是疯狂的，因为理智是个强大的操纵家。任何事失去了控制，在理智看来就是危险的。所以孔子要求办法：你是怎样对付河水的？你是怎样幸免于难的，先生？一定有什么技巧。
这是一个技巧本位的头脑，一个创造了世界上所有技巧的头脑。但是有一个人心世界，有一个人类和人类意识的世界，在那儿，没有技巧是可能的。伴随着物质，一切技巧都是可能的；伴随着意识，没有技巧是可能的。事实上，任何控制都是不可能的。那个控制的努力或者使一件事发生本身正是自我的。
孔子不知道有一种叫臣服的东西。
如果你是河流的爱好者，如果你在河里游过泳，你就能理解那老者说的话。我自己就非常喜爱河流，而跌进旋涡是最美的经历之一。
在河里，特别是因下雨而涨水时，会产生许多很有力很强大的旋涡。河水象个陀螺一样转呀转，如果你被卷进去，你会身不由己被拉向水底，你越往深处，旋涡就越变得强有力。自我的自然趋势是与它搏斗。当然，因为这看起来是死亡，而自我是非常惧怕死亡的。自我试图与旋涡搏斗，如果你在一条涨水的河里与旋涡搏斗，或者在一个瀑布附近，在那儿有很多旋涡，你就输了，因为旋涡很强，你不能与它搏斗。暴力将无济于事——你越是与它斗，你越是变得虚弱，因为旋涡一直不停地拉你，而你在搏斗。每一次努力搏斗，你都在失去能量。很快你就会疲惫不堪，旋涡会把你吸下去。
这是旋涡现象：在表面上旋涡很大；越往深处，旋涡就越变越小——更厉害，但更小，接近底部的地方，旋涡是那么的小，你可以不用搏斗就能摆脱它。事实上，在接近底部的地方，旋涡本身把你扔了出来。然而你必须等待到底部。如果你在表面时就开始搏斗，你完了，你活不成了。我试过很多旋涡，这种经验妙不可言。
这恰恰也是在深深的静心中所发生的，因为在那儿你也搏斗。当你的内在存在张嘴打哈欠，深渊打开时，它就好象一个旋涡：如果你开始搏斗，你就会被挤碎。你必须允许它，你只要跟着它一起移动，你不可以搏斗。你只是跟它一起移动，不管它带你去哪儿，你都去。你保存你的能量，一丁点的能量都不丢失，因为你不在搏斗，你是在随着旋涡移动。你是在享受整个现象，好象你在旋涡的翅膀上，飞翔着。一秒钟内，你就被拉到底部，因为它是那么巨大的一股力量——甚至没有必要从中溜出来，你将会滑出来，因为它太小了，它容不下你。
同样的事发生在深深的静心中。你感到窒息，你感到被抓在什么东西手中，被占据着拉向某种磁力。你开始斗争、抵抗。如果你抵抗，正是那时你的能量才会被吸走。
